기사 내용
“저는 숲으로 갑니다. 정교하게 의도적으로 인생을 살고 싶기 때문입니다.
그래야 인생의 가장 본질적인 것과 마주하고 씨름할 수 있기 때문입니다.
그래야 저는 가르쳐야만 하는 것을 익혔는지 가름할 수 있기 때문입니다.
그래야 제가 죽을 때, ‘내가 잘못 살았구나’라고 후회하지 않기 위해서입니다.
저는 삶이 아닌 것을 살고 싶지 않습니다. 그만큼 하루하루의 삶은 소중합니다.
저는 운명적으로 불가피한 경우가 아니라면, 체념을 연습하며 살고 싶지는 않습니다.
저는 인생을 심오하게 살고 싶습니다. 인생의 모든 골수만을 빼먹고 싶습니다.
그런 삶은 이런 것입니다. 인생을 불굴의 의지를 지니고 스파르타군인처럼 사는 것입니다.
살만한 의미를 찾지 못하는 모든 것들은 단호하게 제거합니다.
인생의 잡초들을 폭넓게 제거할 뿐만 아니라 완벽하게 제거합니다.
인생을 구석으로 몰아 가장 근본적으로 압축시키는 것입니다
<어디에서 살았고 왜 사는지>라는 에세이에 등장하는 언제 읽어도 감동적인 문장이 생각났다.
인생의 목표는 정교하게 의도적으로, 한마디로 ‘잘’ 사는 것이다. ‘잘’이란 부사는 더도 말고 덜도 만 최적의 상태를 의미한다. 나는 단순히 육체덩어리가 아니다. 이 육체는 정신적이며 영적인 자아와 일치시키지 못하면, 나는 실로부터 나가떨어진 저 하늘의 연과 같다. 인간은 육체의 충동과 욕망의 노예 이상이다.
잘 산다는 것은 내가 할 수 있는 유일한 임무를 발견하고, 그 임무의 꽃을 피우기 위해 정교한 노력을 연습하는 것이다. 우리는 흔히 의식주를 해결하는 것을, 잘사는 것이라고 생각한다. 인생은 단순히 생존, 견딤, 그리고 자극 이상의 것이다. 자신의 육체와 어울리는 정신과 영혼을 도야(陶冶)하지 못한다면, 그는 인간으로 태어났다 짐승으로 죽는, 직무유기의 인간으로 전락한다. 온전한 자기-자신이 되는 것이 인격의 완성이며, 자신이 속한 공동체의 소중한 자신이 되는 것이다.
그리스 철학자들이 인생의 목표를 그리스어로 ‘유다이모니아(eudaimonia)’로 표현하였다. 영어로는 해피니스(happiness), 우리말로는 행복(幸福)이라고 잘못 번역되었다. 영어에서는 제러미 벤담의 공리주의 철학의 영향을 받아 모든 사람들이 좋다고 여기는 그것이란 의미로 ‘우연’이란 의미를 지닌 ‘해프닝(happening)’에서 ‘happiness’라는 단어를 만들었다.
행복이란 한자로 중국과 일본에서 서양의 ‘유다이모니아’를 ‘우연한 행운’이란 의미의 ‘행복’으로 번역하였다. ‘유다이모니아’는 자신의 정신이 깃든 정신적이며 영적인 씨앗으로부터 아름답고 독창적인 꽃을 피우는 과정인 ‘자기문화(自己文化)’다. 야산의 샘물처럼, 추운 겨울바람을 견디며 묵묵히 봄을 기다리는 전나무처럼, 자신에게 주어진 땅을 개간하여 그곳에 자기-자신이라는 소중한 씨앗을 심는 거룩한 행위다.
‘문화’를 의미하는 영어단어 ‘컬쳐(culture)’는 라틴어에서 ‘개간하다’ ‘씨를 뿌리다, 싹을 틔워 줄기, 잎, 가지, 꽃, 그리고 열매를 맺어 향기를 내다’라는 의미다. 자신에게 주어진 토양이 뿌리를 박고, 그 토양으로부터 자양분을 얻는 자족이다. 겨울이 오면 가만히 봄을 기다리는 인내가 필요하다.
씨앗의 특징은 성실, 진실, 단순, 믿음, 순수 그리고 겸손이다. 한마디로 자족하는 숭고한 자기문화다. 이 야산의 정상에 올라 경사면에 침묵하여 자족하고 있는 나무들을 뒤돌아 보았다. 모두들 자유자재로 제멋대로 생긴 대로 품위(品位)를 지키며 순간을 즐기고 있다. 옆에 있는 나무를 쳐다보지도 부러워하지도 시기하지도 않는다. ‘나는 나다’란 말조차 구차한 자연 그 자체다.
나무들은 나에게 묻는다.
“당신은 하루라는 인생을 자족하며 살고 있습니까?”
인생의 정수(精髓)를 찾아 그것을 살고 싶다.
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